En cada época histórica, el Espíritu Santo suscita un faro, una luz, un testigo nuevo del Evangelio para dar un nuevo impulso al crecimiento del Reino de Dios. Hace ahora 150 años, el 15 de septiembre de 1858, nacía en Estrasburgo Carlos de Foucauld. Fruto de su entrega, viviendo en su propio Nazaret junto a sus hermanos tuareg del desierto argelino, hoy la Iglesia lo presenta como testimonio y muchas personas viven de su carisma, formando la “familia Foucauld”.

Pero podríamos preguntarnos, ¿dónde están estos seguidores suyos, que apenas los medios de comunicación dan eco de sus vidas? Los encontrareis en medio de los más pobres, en los lugares a donde nadie quiere ir, en el servicio humilde y desinteresado y en la oración ferviente y adoradora. Algunos, formando pequeñas fraternidades en ambientes pobres no cristianos; otros, solos o en familia, desbrozando los terrenos para que un día pueda sembrarse la semilla del Evangelio, o anunciando en otras ocasiones la Palabra de Dios y formando nuevas comunidades cristianas. Pero, todos ellos, practicando el apostolado de la bondad y predicando el Evangelio con el testimonio de sus vidas, como lo hicieron, a su vez, los buenos vecinos que fueron José, María y Jesús en Nazaret.

Justo en estos días se cumple el aniversario de su muerte. Carlos de Foucauld fue asesinado el 1 de diciembre de 1916. Tenía en ese momento poco más de 58 años. Se puede decir que estaba en la etapa de madurez de su vida. Ya a los 43 había iniciado su opción fundamental instalándose en Beni-Abbes, en el corazón del Sahara argelino, donde se da cuenta de que hay una muchedumbre de personas por evangelizar y un ministerio muy importante que realizar. Pero durante los años que pasa en este oasis del desierto va experimentando una nueva transformación. Rompe con su autoimpuesta clausura. Acepta con sencillez los acontecimientos que van en contra de lo que siempre había creído que era la voluntad de Dios y se deja llevar por las circunstancias, que son manifestación de la voluntad divina. Así, esta obediencia a cada instante y con el discernimiento de su padre espiritual, le conduce a los tuareg, instalándose en medio de ellos, el año 1905, en Tamanrasset.

Testigo de Dios

El padre Foucauld ha sido un testigo privilegiado de la experiencia de Dios en medio del mundo. Se ha creído que su presencia en la ermita del Asekrem, el punto más alto de las montañas del Hoggar, o en Tamanrasset, fue un retiro, como antaño hicieron los Padres del Desierto, pero fue todo lo contrario: partió para vivir la vida de Nazaret con los nómadas más aislados, por ser éste un lugar de tránsito de las caravanas, que ofrecía grandes ventajas para las relaciones con los tuareg, a los que hospedaba, estableciendo relaciones de amistad.

Once años convivió con ellos, haciéndose uno de tantos, aprendiendo su lengua, sus costumbres, etc., con ánimo evangelizador, aunque nada más fuese realizando gestos de bondad. Así, resumiendo, Carlos de Foucauld vivió dieciséis años en tierras argelinas, y especialmente once entre los tuareg hasta que llegó su muerte como acto supremo de entrega a imitación de su hermano mayor, Jesús de Nazaret.

A nosotros, ahora, nos interesa señalar los rasgos esenciales de esta última etapa de su vida para entresacar los nervios espirituales de su existencia y, así, poderlos encarnar en nuestra realidad. Vida de oración, vida de trabajo, realizando una tarea lingüística inmensa; preocupación por el pro- greso espiritual y material de las personas con las que vivía; luchando contra toda injusticia; y, finalmente, lanzando un movimiento misionero universal hacia los más pobres y alejados de la Iglesia, que incluye a sacerdotes, religiosos y laicos, unidos “por la comunión de los santos”, predicando el Evangelio con la propia vida y practicando allí donde se encuentren el “apostolado de la bondad”, asumiendo con la “paciencia de Dios” el desarrollo del misterio de la salvación.

¿Cómo puede ayudarnos el carisma de Carlos de Foucauld a afrontar nuestro tiempo? Primero, y principalmente, su deseo de imitar a Jesús de Nazaret. Imitar no quiere decir “hacer lo mismo”, sino dejarse conducir por el mismo espíritu de fuego que animaba a Jesús de Nazaret. Como aconseja el propio Foucauld, “pensar y hacer en cada momento lo que haría Jesús en nuestro lugar, y hacerlo”. Jesús de Nazaret es nuestro “Modelo único”, por eso hay que leer y releer su Evangelio. Ser pobres como Jesús, viviendo en medio de ellos o siendo solidarios con ellos, y luchando contra toda injusticia.

Otro aspecto esencial es vivir una intensa amistad con Dios, en la oración silenciosa y la oración de la Iglesia. Y, finalmente, practicando el apostolado de la bondad, intentando curar todas las “enfermedades” y predicando el Evangelio con el testimonio de la propia vida, hasta entregar la vida por aquéllos a quien se ama.

Nazaret…

Si hay una palabra que exprese mejor el mensaje de aquél que se dejó conducir por el Espíritu de Amor para realizar su misión concreta, ésta es “Nazaret”: una llamada a vivir el amor apasionado por la persona de Jesús en las situaciones comunes de la vida, como Él, que vivió plenamente la relación filial con el Padre, viviendo en el seno de una familia, realizando un oficio, mo- rando en una aldea y caminando por las veredas de Palestina. La misión del hermano Carlos es hacer notar que Nazaret se puede vivir en cualquier situación, en la vida religiosa, en la vida de familia, solo o haciendo vida en común. No es una espiritualidad del desierto ni eremítica. Es, por el contrario, una “espiritualidad de la relación” en sus dos dimensiones, la humana y la divina: relación de amor con Dios y relación de amor con las personas que compartimos la vida. Es la imitación de la vida de Jesús, Jesús de Nazaret, que vivió, en medio de las relaciones interpersonales más comunes, una relación única con el Padre.

Jacques Maritain actualizaba el testamento del hermano Carlos de Foucauld de este modo a todos sus discípulos: “Vuestro papel profético consiste en afirmar existencialmente el valor primordial de la proclamación del amor de Jesús a todas las personas, no ya por los grandes medios visibles, sino por el medio invisible o casi invisible de la simple presencia de amor fraternal en medio de los pobres y de los abandonados”.

CRONOLOGÍA DE SU VIDA

1858. Carlos de Foucauld nace el 15 de septiembre en Estrasburgo (Francia); a los seis años se queda huérfano. Pierde la fe a los 17 años.

1876. Ingresa en la Escuela Militar de Saint-Cyr. El subteniente Foucauld marcha hacia Argelia en 1880. Expulsado del ejército por indisciplina y mala conducta, pide reintegrarse al enterarse de que su regimiento iba a entrar en  combate debido a una insurrección en el Sur de Orán.

1882-1884. Preparación y realización del libro Reconocimiento de Marruecos, donde explica el viaje de exploración que realizó haciéndose pasar por judío.

1886. Se instala en París. Período de búsqueda y de interrogaciones. Quiere encontrar a Dios. A finales de octubre, en la iglesia de San Agustín de París, se confiesa y recibe la comunión de manos del padre Huvelin, produciéndose su conversión. Viaja a Tierra Santa.

1890. Entra en la Trapa, el 26 de enero, en Nuestra Señora de las Nieves. Llamado hacia una más perfecta imitación de la vida de Nazaret, saldrá de la Trapa el 14 de febrero de 1897, después de que sus superiores ratifiquen su vocación.

1897. Llega a Nazaret el 4 de marzo. Vive como criado de las monjas clarisas de Nazaret, “exactamente lo que buscaba”. De este tiempo en Tierra Santa son la mayoría de sus escritos, meditaciones y notas espirituales.

1900. Vuelve a Francia el 22 de septiembre. Va a la Trapa de Nuestra Señora de las Nieves para prepararse para la ordenación sacerdotal, que tendrá lugar el día 9 de junio de 1901.

1901. Llega a Beni-Abbes, el 28 de octubre. Durante este período, su correspondencia va aumentando. Escribe también El Evangelio presentado a los pobres del Sahara, y revisa la Regla de los Hermanos y Hermanas del Sagrado Corazón.

1905. Se instala en Tamanrasset. Allí escribe los estatutos para la asociación de hermanos y hermanas del Sagrado Corazón de Jesús, dirigidos a sacerdotes, religiosos, religiosas y laicos evangelizadores: Consejos Evangélicos o Directorio.

1916. El hermano Carlos de Jesús muere el 1 de diciembre violenta y dolorosamente, como había anotado en su diario aquella misma tarde: “Vivir como si tuvieses que morir mártir hoy”.

1917. Luis Massignon manifiesta a su director espiritual, Luis Poulin, párroco de la Trinité, el deseo de continuar la Asociación Foucauld, única asociación eclesial fundada por el propio Foucauld, a la que pertenecía Massignon, y publica el Directorio o Consejos Evangélicos del padre Foucauld.

1920. Luis Massignon, el día de Viernes Santo, pasa una terrible angustia al ver que el testamento del padre de Foucauld no se realiza. Se siente heredero y continuador de su obra.

1921. René Bazin, por indicación de Massignon, publica una biografía de Foucauld que tendrá gran impacto en la sociedad francesa de la época: Charles de Foucauld, explorateur du Maroc, ermite du Sahara.

1922. Massignon publica en La Vie espirituelle un artículo sobre la Unión de oraciones.

1923. Suzanne Garde funda el “Grupo de Carlos Foucauld”, formado únicamente por laicos.

1928. Se funda la primera congregación religiosa nacida del padre de Foucauld, las Hermanitas del Sagrado Corazón.

1933. El padre René Voillaume tomó el hábito junto con otros cuatro compañeros en la basílica de Montmartre, instalándose en El Abiodh Sidi Cheikh, en el sur argelino. Al principio se llamaban “Petits Frères de la Solitude”.

1939. La hermanita Magdaleine de Jesús funda las “Hermanitas de Jesús”, hoy en día repartidas por todo el mundo en 321 fraternidades, manifestando el amor gratuito de Dios a través de la amistad y la solidaridad.

1947. René Voillaume funda, junto con otros tres hermanos, la primera fraternidad obrera de los “Hermanos de Jesús” en Aix-en-Provence.

1950. Luis Massignon es ordenado sacerdote y va a Tamanrasset, donde murió su querido padre espiritual, pasando una noche de oración, como la que tuvo con el propio Carlos de Foucauld en el Templo del Sagrado Corazón de París la noche del 21-22 de febrero de 1909, dando origen a la “Unión de hermanos y hermanas de Jesús, Sodalidad Carlos de Foucauld”.

1951. René Voillaume publica En el corazón de las masas, sobrepasando los 100.000 ejemplares.

1956. René Voillaume funda los “Hermanos del Evangelio” como respuesta al crecimiento evangélico allí donde los hermanos están encarnados. Posteriormente, surgirán las “Hermanitas del Evangelio”, expandidas también por distintos países del mundo.

En la actualidad, la Asociación Carlos de Foucauld reúne a un importante número de grupos que se dicen y son discípulos del hermano Carlos de Foucauld. Además de los ya mencionados, hay que citar a las Hermanitas de Nazaret; los Hermanitos de la Cruz (Canadá); las Hermanitas y Hermanitos de la Encarnación (Haití); las Hermanitas del Corazón de Jesús (República Centro Africana); la Fraternidad Jesús Caritas (Instituto Secular Femenino); la Fraternidad Sacerdotal Jesús Caritas; la Fraternidad Secular Carlos de Foucauld; la Comunidad de Jesús (Asociación privada de fieles: matrimonios consagrados, célibes consagrados y laicos comprometidos); la Comunidad Jesús Caritas de Italia (sacerdotes diocesanos en comunidad parroquial); la Fraternidad Carlos de Foucauld (Asociación de fieles: laicas con celibato); el Grupo Charles de Foucauld, otro en Vietnam y, además, en España han surgido a Fraternidad de Betania, la Fraternidad de Emaús y las Fraternidades de la Amistad.

Publicado el 05.12.2008, por Jose Luis Vázquez Borau nº 2.639 de Vida Nueva.

La dificultat per definir allò que la religió ha ofert a l’ésser humà rau en el fet que no és una cosa que pugui ser fàcilment objectivada, com si es tractés d’un paquet de béns i serveis quantificables, que fossin aquí fora, com objectes davant nostre que es poguessin simplement indexar. La religió no ha realitzat serveis petits, concrets i clarament situats en un nivell determinat, sinó que la seva aportació és transversal a l’ésser humà. La religió transcendeix totes les dimensions de l’ésser humà, i podem dir que és omnipresent en tot el seu ésser i obrar. Ni la religió ni les seves aportacions a l’ésser humà no es poden delimitar perquè – i potser això no es pot dir amb tanta veritat de cap altra realitat – la religió és coextensa amb l’ésser humà.

L’arqueologia i la paleontologia actuals han situat en els darrers 70.000 anys(1) el temps en què l’ésser humà ha ofert donat senyals clars d’una vivència i d’un desenvolupament espiritual. Però aquí ens referirem a una realitat espiritual més concreta: a la forma que ha adoptat l’espiritualitat humana en els últims 4.000 o 5.000 anys, , quan amb l’avanç del neolític i de la revolució agrària, l’ésser humà se sedentaritza i apareixen les primeres ciutats, i, ben aviat, els primers imperis. És en aquesta etapa històrica quan apareixen també les grans religions mundials, les mateixes que encara avui són presents a la major part del planeta. Abans hi havia espiritualitat, però no religions. Religió, en aquest sentit, és la forma nova que adopta l’espiritualitat humana en aquests darrers 5.000 anys, a partir precisament de la societat agrària.

Una d’aquestes grans religions és el cristianisme. Prescindirem del fet que Jesús no va ser precisament un fundador de religions, sinó un personatge que va transmetre un missatge clarament crític i superador de la religió tradicional. El cas és que, històricament, el cristianisme finalment va convertir-se en una veritable religió, i fins i tot va assumir de manera expressa el paper de religió d’Estat com a religió oficial de l’imperi romà. De fet, el cristianisme ha funcionat com una religió, i no com una més, sinó com una de les més expansives i bel·ligerants.

Ens referirem, doncs, al fet religiós com al món de les religions, sense confondre’l, per tant, amb la dimensió espiritual o transcendent de l’ésser humà en general, i des d’aquest punt de partida ens preguntarem: Què han ofert les religions a l’ésser humà? En què ha consistit –i, en bona part, consisteix encara - la seva oferta?

 • La religió(2) ha ofert a l’ésser humà, senzillament, la possibilitat de ser en el món veritable. La religió tradicional sovint ha reivindicat que el món que s’observa a través dels sentits desproveïts de la influència de la fe religiosa és un món fals, un món d’aparences, passatger, destinat a perir, que ha estat col·locat aquí simplement com un escenari en el qual transcorre l’aventura de la vida humana («el gran teatre del món», com es deia en la literatura teològica del segle d’or espanyol, amb Calderón de la Barca). Es tracta, doncs, d’un món sense importància ni entitat, que constitueix un simple mitjà o suport per a la realització de la vida sobrenatural de l’ésser humà, la veritable vida. Un món, d’altra banda, terrenal, destinat al foc un cop acomplerta la seva funció quan conclogui el període de prova per a l’ésser humà, moment en què aquest món serà substituït pel món definitiu, el de la vida eterna, de la qual actualment estem allunyats després de la caiguda. El món de la vida eterna, el món on es viu la vida mateixa dels déus, ofert a l’ésser humà per la religió, podria tenir molt poc a veure amb el món dels sentits.

Concretament, una religió com el cristianisme tradicional ha ofert a l’ésser humà un realisme ultrareal que el situava:

- d’una banda, en el món veritablement real i no el món enganyós captat pels sentits;
- i, d’altra banda, en el món futur, el definitiu, aquell que romandrà una vegada s’hagin consumit les aparences d’aquest món que passa: la vida eterna.

I amb això duia l’ésser humà a orientar la seva vida en funció d’aquestes referències religioses, de fe, que suplantaven les referències naturals. El món veritablement real, per al cristianisme, és el món de la gràcia, el món de la salvació esperada i alhora ja present («encara no però ja»); mentre que, per altra banda, el món aparentment real, el que perceben els sentits, en general ha estat per a la tradició ascètica cristiana un món menyspreable(3) del qual calia allunyar-se(4).

Diríem, doncs que la religió tradicional aportava a l’ésser humà, el qual ho acceptava plenament, una de les transformacions més profundes imaginables: el traslladava a un món diferent, al món de la fe, al món veritable i definitiu, tot arrencant-lo d’aquest món traïdor d’aparences i miratges. Tota la vida humana quedava així transfigurada, reconfigurada (en un marc de referències, en la cosmovisió on inscrivia la seva interpretació de la realitat, en el seu comportament conseqüent, en els valors(5) que transmetia i fonamentava). Una persona religiosa i una persona sense religió, vivien realment en el mateix món?
Això, que s’ha donat en moltes religions, ha estat també realitat en el cristianisme clàssic, en la major part de la seva història, i ha durat pràcticament fins als nostres dies, fins a la meitat del segle passat.

Es tracta, doncs, d’una aportació de la religió que arriba a afectar transversalment tota l’existència humana, en la mesura que fa habitar l’ésser humà en un món altre, o dit d’una altra manera, en la mesura que reinventa la realitat(6) i trasllada l’ésser humà a un món propi perquè hi habiti.

• La religió es constituïa a si mateixa –i així era reconeguda- com la font principal de coneixement i de valors, i com la font del principal coneixement. La religió és la Veritat, és el coneixement més profund que tenim de la realitat i la seva transcendència, és a dir, del significat més ampli i últim de la realitat, i de nosaltres mateixos.

La religió no només és la Veritat: és també la veritat sobre Déu i la Veritat de Déu, la Veritat vinguda de Déu, «revelada per Déu».

Òbviament, aquesta Veritat religiosa es proclamava a si mateixa i era tinguda per única. Qualsevol altra possible captació de la Veritat per part d’altres pobles no era veritable, ni ho podia ser.

La religió oferia el coneixement principal, aquell que explicava els fets primordials (la creació del món, la de l’ésser humà, la caiguda original…), els fets salvadors (l’encarnació, la redempció, fundació de l’Església i els seus mitjans de salvació), i el sentit i la missió del món (la vida comunitària i la moral a complir per arribar a la vida eterna). Els coneixements humans, els sabers pràctics, les ciències… eren considerats com a coneixements de menor importància, que, en tot cas, havien d’encaixar obligatòriament en el marc proporcionat pel coneixement religiós, sense entrar-hi en contradicció, ja que només la religió era capaç de sancionar amb ultimitat la garantia de la Veritat.

Quan Colom va arribar al nou Continent, va anotar en el seu diari, ja el primer dia: «Entre ells no he conegut cap mena de secta»: no hi va percebre cap senyal de religió. A la primera meitat del segle XX, molts antropòlegs encara dubtaven si la majoria de pobles indígenes tenien veritablement religió: els semblava que tot ho feien de manera no religiosa. Tanmateix, l’antropologia cultural moderna ha comprès que en aquests pobles, que poden semblar poc religiosos, en realitat tot és religiós: el cant, la dansa, l’alimentació, el treball, el sexe, la vida social… tot. I l’antropologia cultural també diu avui que no coneixem un poble fins que no en coneixem la religió: els seus mites, les seves creences més profundes, les seves divinitats, els seus arquetips, la justificació religiosa dels seus valors… Perquè, com va dir Tillich, «la religió és l’ànima de la cultura». I ho és perquè tradicionalment la seva aportació a l’ésser humà i a la societat ha estat aquesta: la del coneixement més profund, la de la Veritat més profunda i definitiva, que amara i interpreta religiosament tota l’existència humana.

• La religió oferia també la salvació. Òbviament, és impossible descriure de manera breu què és la salvació, fins i tot què sigui és la necessitat de salvació que l’ésser humà experimenta. Però d’altra banda, és clar que allò que ofereix la religió, allò que ofereix principalment, és la salvació.

Això és típic del temps de les religions (el temps que va seguir a la revolució agrària). L’ésser humà de les èpoques anteriors no cercava ni tampoc sentia necessitat de cercar la seva salvació personal. Aquesta era una preocupació inexistent. El subjecte humà no era un subjecte religiós. El subjecte era la tribu, l’horda, la comunitat… No és fins a l’època que Jaspers ha anomenat «temps axial» que es forma la nova consciència religiosa de la humanitat sobre la qual les religions construiran el seu edifici: una nova consciència de subjectivitat religiosa, en la qual l’individu passa a ser el subjecte central, el protagonista, el subjecte necessitat de salvació. Són les «religions postaxials».

Tot i que els temps clàssics medievals i barrocs ja queden lluny, fins fa ben poc la recerca de la salvació i la fugida-evitació de la condemnació han estat el motor principal del cristianisme. «Al final, aquell que se salva sap, i el que no, no sap res». L’espiritualitat ignasiana, com la barroca i la medieval, tenien com a eix central la necessitat de salvació. Hi hagué èpoques en què la por fou una de les notes dominants de la consciència social: la por davant de Déu, del diable, de la condemnació, dels esperits malignes, de la bruixeria, dels fantasmes torbadors que perseguien aquella atribolada consciència social(7). Les mobilitzacions motivades per la religió eren innombrables: pelegrinatges per aconseguir el perdó, l’experiència religiosa, la protecció divina, la superació de l’angoixa existencial i del temor religiós…

En la societat agrària, en què l’ésser humà se sentia interiorment esperonat a la recerca de la seva pròpia salvació com el negoci més important de la seva vida, la religió, en la mesura que oferia la salvació, es convertí en la més poderosa de les institucions d’aquest món. Dominava els éssers humans des de l’interior de la seva persona, des de la seva identitat més profunda en tant que subjectes que cercaven la salvació. Per això, sense canons ni exèrcits, la religió dominava les masses humanes i podia donar ordres fins i tot als reis de la terra, o destituir-los simplement amb la paraula. No ha existit mai força més poderosa sobre aquest planeta que la de la religió.

Els segles més recents són la història de la desaparició d’aquesta situació, desaparició que es produeix de manera incontenible i irreversible, i també espontània: no cal que ningú s’esforci per tal de conscienciar la humanitat en aquesta direcció, sinó que és la mateixa marxa del temps que va corbant l’horitzó i que de manera lenta però inexorable ens va obrint cap a d’altres evidències(8).

• Així doncs, la religió ha ofert a la societat tradicional un servei de cohesió, d’identitat, d’ànima de la cultura, que era com un servei de programació, com un software o programa segons el qual funcionaven les persones d’una mateixa societat – per si mateixes i en la seva relació amb les altres. La religió injecta en cada individu la programació més profunda de valors comuns, d’interpretacions globals, d’una identitat comuna. Per això la religió ha estat sempre confosa amb la cultura i amb les identitats nacionals, amb l’ètnia, amb la sang… de la mateixa manera que ho continua essent avui(9).

Podríem dir que aquest servei de programació ha estat l’aportació màxima, la més eficaç i la més controladora que les religions han fet a les societats humanes des de l’adveniment de l’època agrària. En els darrers 4.000 anys les religions han constituït la part principal del programari que ha fet possibles les diferents formacions socials, és a dir, les agrupacions humanes en pobles, ciutats i fins i tot imperis. La programació social agrària fou sempre religiosa. La religió estigué sempre vinculada i confosa amb la societat. Podria no haver estat així? Probablement, no. Avui, però, les coses estan canviant de manera accelerada. La societat agrària es troba en franc declivi, i, concretament en les societats avançades, està desapareixent. La religió, doncs, perd peu en la nova societat. L’exercici de la programació social, la programació fixa, immutable, dogmàtica, que la religió oferia ja no és possible en la societat del coneixement, que és una societat de programació lliure. Aquesta oferta clàssica de la religió està condemnada a mort.

En resum: l’aportació de la religió, sota la forma de religions, en el transcurs dels darrers 4.000 anys, ha estat immensa, inquantificable, ni tan sols delimitable, en la mesura que religió i societat han estat tradicionalment perfectament imbricades una amb l’altra, coextenses i cointenses. Més que parlar d’una aportació de la religió a la societat, podríem dir que la societat era religiosa; i ho era essencialment, així com ho era també l’ésser humà. L’homo sapiens ha estat, essencialment, homo (et mulier) religiosus. Si la religió ha estat l’ànima de la cultura, podem dir que ha estat també l’ànima de la societat i de l’ésser humà. No podríem trobar aportació o oferta més cabdal.

(1) Segons altres opinions, aquest període es remuntaria a fa més de 100.000 anys.

(2) Com hem dit, tot i que ens basem en la nostra experiència cristiana, parlem de religió en general perquè creiem que el que exposem no és degut a la seva especificitat cristiana sinó simplement a la seva naturalesa religiosa.

(3) Podríem evocar aquí la tradició del contemptus mundi.

(4) Com tant representativament va expressar Fray Luis de León: « Qué descansada vida la del que huye del mundanal ruido, y sigue la escondida senda por do han ido, los pocos sabios que en el mundo han sido».

(5) Podria bastar-nos una única referència, la del principi ignasià de « en la mesura que»: «serveix-te de les criatures tan sols en la mesura que serveixin a la glòria de Déu i a la salvació eterna». Perquè, al final, «aquell que se salva sap, i el que no, no sap res».

(6) La sociologia del coneixement parlarà de la «construcció imaginària de la realitat», i del «imaginari» com el més real de la realitat.

(7) Cfr. José María CASTILLO, El futuro de la vida religiosa, Trotta 2004.

(8) Això no significa, però, que la religió no continuï essent encara una de les principals forces socials en alguns indrets de la geografia cultural, ni que no ho pugui continuar essent encara durant molt de temps.

Réflexions sur l’expérience des moines en dialogue

Quelle est la contribution des moines, les hommes du silence, au dialogue interreligieux, c’est-à-dire à l’échange verbal entre croyants? Apparemment cet apport ne peut qu’être marginal. La vocation de prière silencieuse et la vocation au dialogue semblent même s’exclure1. Mais, comme il arrive souvent, des situations paradoxales, comme celle où des moines dialoguent, se révèlent en fait très fécondes. Quand ceux-ci ont l’occasion de rencontrer des croyants d’autres religions, et plus particulièrement des personnes monastiques, ils s’entendent d’emblée merveilleusement.

Il vaut la peine d’étudier ce qui explique une telle réaction parce qu’ainsi nous trouverons des clés pour la compréhension du dynamisme du dialogue. Je veux donc décrire ici quelques expériences de «dialogue du silence», telles que j’ai pu les vivre au cours d’échanges spirituels intermonastiques. Depuis une quinzaine d’années, le Secrétariat pour le dialogue interreligieux monastique (D.I.M.) a en effet organisé des échanges avec des moines et des moniales du Japon et du Tibet. Il s’agit de séjours dans les monastères alternativement chrétiens et bouddhistes. En finale de telles expériences qui se prolongent pendant plusieurs semaines, un bref colloque permet de faire quelques évaluations de cette rencontre, mais l’essentiel se passe en silence, dans le partage de la vie quotidienne. Les participants, ils sont actuellement une centaine au total du côté chrétien, reconnaissent, que cette expérience les a cependant profondément marqués.

Lors d’un des premiers échanges, ce sont les moines zen qui nous ont accueillis au monastère du Sogen-ji près d’Okayama2.

En vivant avec les unsui, les jeunes moines, dans ce cadre prestigieux, nous avons tout d’abord été frappés par tant de similitudes au niveau des observances monastiques. Les moines zen ont recours aux mêmes pratiques spirituelles que les moines chrétiens: obéissance à une règle très stricte, docilité au responsable du zendo comme au Maître spirituel, pour favoriser le détachement radical; travail manuel, nourriture frugale, style de vie austère et attention au moment présent qui favorisent la simplicité du cœur; retraite, silence, méditation et liturgie pour apprendre à vivre en profondeur, tant d’éléments de la vie des unsui nous rappellent notre propre tradition.

C’est au moment des adieux que nous avons le plus clairement perçu la signification de ce que nous avions vécu ensemble. Nous étions tous très émus, tant les Européens que les Japonais. Comment en quelques jours de vie, pourtant rude et généralement silencieuse, tant de liens avaient-ils pu se nouer? En y réfléchissant par la suite il m’a semblé que ce n’était pas uniquement la gentillesse, bien sûr merveilleuse, des Japonais qui nous avait touchés. Nous avions surtout découvert l’accord profond qui régnait entre nos idéaux de vie. Il s’agissait même d’une connivence très spéciale qui unit les moines de tous les pays et de tous les temps. C’est comme si nous nous étions bien connus, il y a longtemps, et qu’en nous retrouvant ces jours-ci, tant de souvenirs communs étaient remontés à notre mémoire. Oui, au moment de faire nos adieux nous découvrions que nous avions participé à des retrouvailles entre frères séparés. Et une question s’imposait à nous: «Comment avions-nous pu nous ignorer aussi longtemps»?

Mais il ne faudrait pas s’arrêter aux seules concordances, car de grandes divergences apparaissaient aussi rapidement: le peu de vie réellement communautaire, la liturgie considérée comme un exercice d’ascèse, sans vis-à-vis auquel s’adresser, le caractère alternativement volontariste et quiétiste du style de vie. Au total, il faut le reconnaître, le séjour dans un monastère zen est pour le moine chrétien une succession de joie profonde et de grand énervement.

Cependant, ces difficultés provenant des grandes différences culturelles et des incompatibilités doctrinales sont vécues sur un fond d’entente tacite. Aussi les monastères apparaissent-ils, tous comptes faits, comme des lieux de dialogue privilégiés. Leur hospitalité silencieuse mais imprégnée de beaucoup d’humanité3, offre un environnement très propice pour le dialogue au niveau le plus profond.

Si les moines s’entendent si facilement entre eux, c’est d’abord parce qu’ils ont fait un long apprentissage de l’écoute. En effet, le silence monastique est d’abord un silence d’écoute. Le premier mot de la Règle de saint Benoît n’est-il pas précisément: «Ecoute»! Or, il est quelquefois nécessaire de rappeler, même aux disciples de Saint Benoît, cette évidence élémentaire: pour dialoguer il faut au moins autant écouter que parler. Ecouter l’autre, mais également prendre le temps pour se taire ensemble et écouter ce que «l’Esprit qui contient toutes choses, veut faire comprendre aux hommes de toutes langues»4. Alors nos propres paroles seront vraiment des paroles de vie.

L’environnement monastique n’est pas fait uniquement d’accueil mutuel. Les monastères, comme les grands sanctuaires ou les lieux de pèlerinage, nous mettent en présence de l’Absolu. C’est lui qui nous y accueille. Les petites querelles et les grands discours sont également incongrus en ces lieux. Tout y invite au contraire au silence. Cette expérience du sacré ne fait pas pour autant oublier la présence des autres pèlerins; elle ne nous rend pas muets. Seulement le dialogue qui peut se nouer en de telles circonstances sera situé sur ce fond de silence devant le mystère. Ce qui y est dit et qui procède d’une expérience spirituelle profonde, à la limite de l’ineffable, possède alors la force nécessaire pour provoquer une interpellation féconde. De telles paroles, dites au seuil du silence, ne sont jamais péremptoires, compactes et exclusives car elles se savent fragiles et, dans une mesure importante, inadéquates. Mais ces paroles humbles peuvent d’autant mieux trouver le chemin du cœur de nos interlocuteurs et s’y insinuer respectueusement.

Les moines d’Occident et d’Orient ont également toujours été soucieux de rendre possible la lente maturation de la vie spirituelle. Ils croient à l’importance de la patience et de l’attente. Pour que nos paroles soient paroles de vie, elles doivent non seulement plonger leurs racines dans beaucoup de silence et d’écoute, mais également être mises à l’épreuve de l’existence quotidienne. Quand on a ainsi pu partager la vie concrète de ceux qui vivent une autre foi, les expressions de leur foi sont à nouveau baignées dans leur climat originel et on ne risque plus d’en rester à un échange de concepts.

Ce souci d’entrer le plus concrètement possible dans la recherche spirituelle de nos interlocuteurs est tout particulièrement important dans le dialogue avec les Bouddhistes, toujours discrets quant au terme du chemin, mais préoccupés par la recherche, beaucoup plus soucieux de la justesse de la question que de la pertinence de la réponse.

Si dans le dialogue, l’on s’en tient aux réponses que la religion peut donner, on aboutit à une impasse, et les comparaisons ne font que souligner l’abîme qui nous sépare. Mais si, en partageant le style de vie des moines bouddhistes, nous parvenons à sentir de l’intérieur le sens des grandes questions auxquelles ils tentent de répondre, ces interrogations brûlantes de notre propre vie, comme la souffrance, l’amour, la liberté ou la rencontre avec l’Absolu, alors nous établissons un rapport vrai avec leur religion.

Nous avons probablement trop basé notre vie de foi sur l’assurance d’avoir les bonnes réponses. Certes la révélation judéo-chrétienne nous en offre d’excellentes, mais il est toujours nécessaire de les rebrancher sur les questions fondamentales de notre vie. De cette façon seulement le contact avec d’autres religions est très stimulant car la foi ne consiste pas à n’avoir plus de questions, mais au contraire à toujours chercher plus avant. Comme le dit saint Bernard: «Le bien suprême pour l’homme est de chercher Dieu»5.

Je songe ici au célèbre dialogue entre Mazu et Dazhu, des moines chinois du VIIIè siècle:

- «Quelle affaire t’amène ici? demandait Mazu.
- Je viens chercher la doctrine du Bouddha.
- Tu ne vois même pas le trésor caché dans ta propre demeure? A quoi bon errer ça et là, loin de ta maison?
Dazhu se prosterna et demanda:
- Qu’est-ce que le trésor de ma propre demeure?
- Ton questionnement en cet instant même: voilà ton trésor…
A ces mots Dazhu fut réveillé de lui-même au Cœur Originel»6.

Le trésor que nous avons à partager n’est pas une richesse donnée une fois pour toutes; il est un questionnement, une pauvreté partagée. Il reste vrai que nous avons de part et d’autres de très riches traditions spirituelles et artistiques; il est bon d’apprendre à les connaître et de nous inviter mutuellement à y puiser, mais il faut toujours veiller à ne pas nous y complaire au point de négliger de continuer à vivre et à créer.

La rencontre sincère avec d’autres croyants fait en effet apparaître tout ce que les formulations de notre propre foi ont de construit et donc de caduc. Nous sommes ainsi renvoyés à ce que notre foi a de plus natif et essentiel. Aussi la grâce la plus précieuse que le dialogue interreligieux peut nous apporter me semble être une grâce de pauvreté, de bienheureuse pauvreté, à laquelle l’Evangile nous appelle.

C’est en définitive par tout leur comportement, bien plus que par des paroles, que les moines entretiennent cette quête de l’Absolu. Le moine-poète japonais Saigyo (+1190) écrivait lors d’une visite au Sanctuaire d’Ise:

«Je ne sais pas quel Etre Saint habite ici, mais je ne puis m’empêcher de pleurer de gratitude pour lui!»7.

Les moines sont ceux qui pleurent ainsi et qui cherchent. Ils ne s’attachent pas aux réponses qui rassurent; ils ne se complaisent pas non plus dans des interrogations toujours renouvelées, mais ils se tiennent dans l’intervalle que la question a ouvert. Et c’est là qu’ils attendent en silence. La persévérance des unsui dans leur zazen, comme l’humble fidélité des bénédictins à «glorifier Dieu en toutes choses»8 sont les méthodes spécifiquement monastiques d’attendre le salut. Et c’est là aussi, dans l’attente commune de l’aurore après la nuit, qu’ils peuvent se rencontrer entre moines de différentes religions.

Ainsi apparaît déjà mieux la place du silence dans le dialogue. Il n’est pas seulement un chemin vers le dialogue, un préalable à observer avant de pouvoir entrer vraiment dans le sujet. Il est à la croisée des chemins qu’empruntent les partenaires du dialogue. La rencontre la plus décisive se vit en effet dans l’expérience commune de l’indicible, au delà des mots. D’ailleurs si nous nous sommes engagés sur les chemins du dialogue, n’est-ce pas parce que nous croyons possible cette communion au mystère qui nous dépasse tous?

Pour l’exprimer par une image complémentaire, je dirais qu’à la croisée de nos chemins nous nous retrouvons, chrétiens et autres croyants, autour de ce mystère comme autour d’un puits insondable et dont le diamètre est sans mesure. C’est ce puits de silence et de mystère qui nous fascine et tout à la fois nous sépare les uns des autres. La fascination commune nous unit, mais elle ne diminue pas pour autant cette distance incommensurable qui nous garde libres, chacun sur son chemin.

Telle est bien la situation de ceux qui tentent de dialoguer au sujet de l’Ultime. Le silence tient alors la place centrale dans le dialogue interreligieux. Mais il ne faudrait pas ériger en système cette situation. Il y a bien d’autres cas où les paroles sont plus décisives que le silence.

Il reste néanmoins que des expériences comme celles faites par les moines en dialogue font bien apparaître le rapport paradoxal mais constitutif entre la parole et le silence au profit de la rencontre interreligieuse.

Pierre-Francois de Béthune, o.s.b., Monastère Saint-André de Clerlande - B-1340 Ottignies-Louvain-la-Neuve (Belgique) - Tél. (32) 10/41 74 61.

Religieux bénédictin, secrétaire général du Secrétariat pour le dialogue interreligieux monastique (D.I.M.).

1. «Le moine se reconnaît non à ses paroles et ses discours, mais à son assise en silence» (tacendo et sedendo), saint Jérome, Ep. 50, 4; Pl. 22, 514.

2. Le Père Benoît Billot a raconté cet échange spirituel dans un livre intitulé Voyages dans les Monastères Zen, Paris, Desclée de Brouwer, 1987.

3. Cf. Règle de saint Benoît, 53, 9.

4. Livre de la Sagesse, 1, 7.

5. Sermons sur le Cantique, 84, 1.

6. Les entretiens de Mazu, Paris, Les Deux Océans, 1980, p. 53.

7. Cité par Yamada Reirin dans A Zen-Christian Pilgrimage, Kyoto, 1981, p. 19.

8. Règle de Saint Benoît, 57, 8.

D.I.M.
Le Secretariat pour le dialogue interreligieux monastique est un organisme des Ordres bénédictins et cisterciens. Il travaille en étroite collaboration avec le Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux.
Il compte plusieurs sections: en Amérique du Nord, en Europe, en Inde et en Australie. Parmi les objectifs, notons l’organisation d’échanges entre moines chrétiens et moines bouddhistes ou hindous qui permettent une connaissance mutuelle concrète. Mais le but principal est d’aider les chrétiens au discernement pour qu’ils puissent avancer sur les chemins du dialogue, en particulier le dialogue au niveau de la prière et des voies spirituelles.
Secrétariat Général:
Pierre-Francois de Béthune, o.s.b., Monastère Saint-André de Clerlande - B-1340 Ottignies-Louvain-la-Neuve (Belgique) - Tél. (32) 10/41 74 61.

Recordando a Viktor Frankl a los 10 años de su muerte

ROMA, martes, 28 agosto 2007 (ZENIT.org).- Publicamos el artículo «La búsqueda del sentido de la vida - Recordando a Viktor Frankl a los 10 años de su muerte» que ha publicado en Análisis Digital el padre Fernando Pascual, L.C., profesor de Filosofía en el Ateneo Pontificio «Regina Apostolorum».

* * *

Hace 10 años, el 2 de septiembre de 1997, moría en Viena un famoso psiquiatra, Viktor Frankl. Su voz se difundió por los cinco continentes a través de innumerables conferencias en las que defendió su teoría psicoterapéutica: la logoterapia. Sus libros continúan entre nosotros y nos dan un testimonio particularmente vivo a favor de la dignidad del hombre, de un hombre dotado de libertad y de responsabilidad con las que puede hacer el bien o el mal.

No podemos recordar en pocas líneas lo que nos enseñó este hombre, un hebreo que sobrevivió al horror de los campos de exterminio nazi. Quizá su misma lucha en favor de la vida y de la dignidad de cada ser humano sea el resultado de una experiencia profunda que habla más que sus palabras.

De todos modos, vamos a espigar algunas ideas de Frankl que encierran una fuerza particular. Cada hombre, tú, yo, el más desgraciado de los miserables, tenemos dentro de nosotros una mente y un corazón que nadie puede tocar, que nadie puede destruir. Es cierto que nos pueden secuestrar, encadenar, amenazar. Pero nadie nos puede obligar a pensar lo que no queremos, ni amar lo que odiamos, ni despreciar aquello que es lo más importante para nosotros. A lo sumo, podrán dañar nuestro sistema nervioso o destruir partes importantes de nuestro cerebro, pero entonces no habrán doblegado la capacidad del espíritu: un hombre enloquecido no puede usar plenamente de sus facultades, no es capaz de amar en plenitud.

En los campos de concentración, decía Frankl, los verdugos querían anular la dignidad y las energías espirituales de sus prisioneros. Algunos, quizá muchos, sucumbían, y llegaban a ser con sus compañeros tan crueles como crueles eran los carceleros. Pero otros, con una energía espiritual indestructible, eran capaces de abrir el corazón a la esperanza, de ayudar al vecino de cama menos afortunado, o de soñar, al anochecer, entre el frío y el cansancio, en la esposa o el esposo que quizá les seguía esperando en algún rincón del planeta.

No han desaparecido, por desgracia, los campos de concentración y de exterminio. Pero resulta dramático encontrarse con jóvenes o adultos desesperados, dispuestos al suicidio o al abandono, cuando conservan a veces todas sus energías físicas e, incluso, bienes materiales más que suficientes. ¿Por qué su angustia, por qué su "neurosis"? Quizá, nos diría Frankl, porque no han encontrado el sentido de su vida. Es cierto que muchas neurosis tienen un origen psicosomático. Pero también es cierto que hay neurosis que nacen, precisamente, del sentimiento del fracaso de quien no tiene ningún proyecto serio por el que luchar, por el que sufrir.

Cada hombre y mujer, en esta tierra, puede vivir para algo, puede vivir para alguien. Querer vivir "para nada", en la desesperación y en el vacío de quien busca atrapar el placer del momento sin ningún proyecto serio, sin ningún amor sincero, es caminar hacia la propia destrucción emocional y existencial. Es un suicidio moral, quizá tan grave como el suicidio físico, al que no pocas veces, por desgracia, conduce.

Por eso la terapia a la neurosis moderna radica en ayudar a los demás (y ayudarnos a nosotros mismos) a descubrir nuestro quehacer, nuestra misión en esta vida. No se trata de encontrar que de la noche a la mañana puedo empezar a ser pintor, o médico, o bombero. Lo que debo hacer, con seriedad y con realismo, es ver lo que ha sido mi trayectoria personal para coger los hilos que me dicen qué espera de mí la vida, qué anhelan los demás de mi existencia.

Un marido descubrirá, tal vez, que se ha drogado con su trabajo y ha dejado de lado a aquella a la que amó algún día, y que no piensa en sus hijos sino cuando hay que tocar temas económicos. Un borracho llorará al darse cuenta de lo mucho que podría consolar a su madre enferma si dejase, esta vez para siempre, las cervezas para cumplir con sus deberes de hijo. Un joven que vive de discoteca en discoteca descubrirá, si tiene valor para pensar en serio, que una buena familia no nace de las fiestas, sino del estudio y del trabajo de quien decide amar de verdad a quien hoy es la novia y mañana será su esposa para siempre.

Alguno pensará que hay situaciones sin sentido. Un cáncer en un adolescente, un accidente de carretera que deja inválido a un padre de familia, una hemorragia cerebral que obliga a una madre a quedarse para siempre en una silla de ruedas, ¿pueden tener un significado, un valor? Frankl nos diría que sí. El espíritu humano es tan fuerte que puede sobreponerse al dolor y darle una luz y un significado superiores. También es cierto que puede haber quien no soporte ni un dolor de estómago y que se desespere cuando pierde el dedo de una mano. Pero eso es señal de un fracaso más profundo: no hemos sabido descubrir lo que la vida nos estaba pidiendo en los pequeños o grandes dolores de cada día.

En el horizonte de las infinitas situaciones humanas, Frankl supo descubrir la presencia ignorada y escondida de Dios. Hay un designio que nos supera, nunca comprendido del todo; hay un proyecto en el que cada uno tiene un lugar maravilloso. Descubrir ese proyecto de Dios, pensado para mí, para mi propia felicidad y para el bien del mundo, es una tarea que nos pide a todos abrir el corazón a la esperanza. El dolor no es el fracaso de una vida sin sentido. El dolor es una invitación a dar sentido a lo que parece una vida fracasada, pero no lo es: todo vale en el horizonte del amor de Dios.

Hace 10 años Frankl cruzaba la frontera del misterio. Aquí trabajó para ayudarnos a descubrir el sentido de la vida. Allá verá todo, junto a Dios, en la plenitud de su significado. En palabras de otro enamorado de la vida, el Papa Pablo VI, podríamos añadir, en el respeto de la fe judía del gran psicólogo austríaco, que "todo es don; detrás de la vida, detrás de la naturaleza, del universo, está la Sabiduría: y después, lo diré en esta despedida luminosa (Tú nos lo has revelado, Cristo Señor) ¡está el Amor!". Un amor que es más fuerte que la muerte, que el odio, que la enfermedad.

Ese es el mensaje que nos dejó Viktor Frankl. Acogerlo y vivirlo toca a cada uno, desde su situación personal, desde lo que le pide la vida y, más en profundidad, desde lo que le pide ese Dios que nos espera a todos en un cielo para siempre.

3 juin 2007 – Fête de la Trinité

Chapitre à la Communauté de Scourmont ( benedictinos.)

 Il y a plusieurs années je participais à une rencontre interreligieuse où nous étions trente personnes (10 juifs, 10 chrétiens et 10 musulmans). Le thème de la rencontre était l’unicité de Dieu.  Il s’agissait essentiellement de partager nos expériences religieuses respectives.  Au cours de la conférence on fit venir quelques « experts » de chacune des trois grandes religions.  Pour le christianisme, on fit venir un père dominicain qui nous présenta l’enseignement scholastique sur le mystère de la Trinité en utilisant tout le langage le plus technique et le plus hermétique des manuels de théologie de l’époque, parlant de « processions » et de « circumincession », etc. Les jeunes Juifs et Musulmans qui participaient à la rencontre – et sans doute aussi la plupart des Chrétiens – avaient l’impression d’assister à un cours de géométrie ou de physique.  La réalité du mystère de la vie divine est tout autre. Lorsqu’on dit que « Dieu est amour », tout est dit. Le Dieu de la Bible n’est pas le Dieu des manuels de théologie.

L'Écriture nous décrit la création comme l'oeuvre d'un Dieu enjoué, qui semble s'amuser énormément à faire jaillir les sources d'eaux des abîmes, à implanter les montagnes et affermir les cieux, et sous la main duquel, comme sous celle d'un magicien, jaillissent plantes et animaux de toutes espèces. "Quand il affermit les cieux..., dit la Sagesse (Prov. 8,30), j'étais là... à ses côtés, faisant ses délices, m'ébattant sur la surface de sa terre et trouvant mes délices parmi les enfants des hommes" (première lecture d’aujourd’hui).

Déjà la Genèse nous avait montré Dieu jouant dans le sable, ou plutôt l'argile, au matin de la création, et formant de ses mains la figure d'un être humain, qui lui plut tellement qu'il insuffla en ses narines son propre souffle de vie, pour en faire un être vivant. Paul, beaucoup plus tard, décrira la même réalité en disant que "l'amour de Dieu a été déversé dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné" (deuxième lecture d’aujourd’hui).

Nous avons donc été créés à l'image de Dieu, de son propre Souffle, portant donc en nous une semence de vie divine appelée à croître sans cesse. Et puisque que cette semence est divine elle a une dimension d'infinité, et nous pouvons dire que l'être humain a été créé avec une capacité infinie de croissance.

Jésus de Nazareth est l'être humain en qui cette capacité de croissance a atteint son plein développement. Image parfaite de Dieu, il est tellement homme (comme Dieu a voulu l'homme), qu'il en est Dieu. Parfaitement Dieu et parfaitement homme, il a vécu à la manière humaine tout ce que Dieu est, et qui n'avait été qu'esquissé dans le grand feu d'artifice de la création. Il nous a révélé dans son être la richesse de la relation, la capacité d'aimer que Dieu est.

Il a partagé avec nous cette expérience. Il nous a parlé de sa relation avec Dieu. Il nous a dit que Dieu est son Père, que Lui et son Père sont unis par un mystère d'amour qu'il appelle l'Esprit et que, finalement, son Père et Lui sont Un. Il nous a aussi parlé de Dieu comme d'une tendre mère; il s'est comparé lui-même à un époux aussi bien qu'à un berger. À travers toutes ces innombrables symboles et images il nous a permis d'entrevoir toute la richesse de la vie affective de Dieu. Et pourtant il est important de se souvenir que Dieu est infiniment plus grand, plus riche et plus beau que tout ce qu'on peut en dire, et donc plus grand et plus beau que tous ces symboles et ces figures.

Jean, le disciple le plus proche du coeur de Jésus, a résumé tout cet enseignement dans une brève formule: "Dieu est amour". Plus tard, un mot a été inventé pour décrire cette danse de vie au sein de la divinité. On s'est mis à parler de Trinité. Les Pères de l'Églises et les théologiens, à partir de divers systèmes philosophiques, ont utilisé les catégories de personne, de nature, de relation, et ont inventé un langage de plus en plus compliqué pour creuser ce mystère, parlant, par exemple, de "circumincession" et d'autres choses semblables. Et puis, évidemment, on s'est mis à se batailler autour de ces mots, comme les théologiens savent faire, et l'on inventa même diverses hérésies aux noms de plus en plus exotiques. À la fin du compte, tous ces mots et toutes ces profondes réflexions théologiques ne disent rien de plus que ce que Jean avait dit en trois mots fort simples: "Dieu est amour".

Et la chose merveilleuse pour nous tous, c'est que nous sommes invités à nous joindre à cette danse, à entrer dans cette relation, à nous unir à la Sagesse qui "prenait ses ébats sur la face de la terre, trouvant ses délices dans les Enfants de Dieu".

S'il est vrai que Dieu est amour, chaque fois que nous aimons en vérité, nous participons à la vie de Dieu et à la nature de Dieu. Qu'il s'agisse de l'amour entre parents et enfants, entre amants ou époux, entre frères et soeurs d'une même famille naturelle ou d'une même famille monastique -- chaque fois que nous aimons nous participons à la vie de Dieu. Lorsque nous aimons les autres (et aussi lorsque nous nous aimons nous-mêmes, comme fait Dieu), nous vivons le mystère de la Trinité en laquelle Dieu est à la fois l'aimant, l'aimé et l'amour qui les unit.

Armand Veilleux

www.scourmount.be

 Dolores Aleixandre.

 Alandar

Dice Jose Antonio Marina en su libro Anatomía del miedo. Un tratado sobre la valentía: “De todas las emociones que amargan el corazón humano y son muchas, la gran familia de la angustia, la timidez, el terror, la vulnerabilidad es la que más me preocupa y la experiencia me dice que no es una rareza mía”. No debe serlo, porque si una frase se repite a lo largo de toda la Biblia es precisamente ésta: No temas. Me vienen a la memoria dos escenas, una del Antiguo Testamento y otra del Nuevo, en que los protagonistas se encuentran en una situación tan amenazadora que la prohibición de tener miedo debió resultarles bastante irónica.

El profeta Jeremías había oído en el momento de su vocación algo así como “Ni se te ocurra tener miedo, que ya estaré yo contigo para librarte”, y quizá ya entonces se preguntó por qué la promesa de presencia iba vinculada a un verbo que en hebreo se reserva para momentos de extremo peligro. A lo mejor se acordó de la promesa cuando la autoridad competente, en su caso el rey Joaquín, consintió a petición de los denunciantes que arrojaran al presunto culpable a un cisterna llena de fango: Y Jeremías se hundió en el fango (Jer 37,6) anota el narrador usando la misma técnica de Alfred Hitchock en sus famosos primeros planos. ¿Le vino a la memoria en aquel momento lo que le había dicho el Señor, cuando no era más que un muchacho encogido, temeroso y lleno de espinillas? En todo caso, llegaron los buenos y pasándole unos trapos por debajo de los sobacos (¡así lo dice el texto!), lo sacaron de la cisterna. Siempre me ha enternecido la visión de un Jeremías enfangado hasta las orejas y tiritando en medio del patio.

La escena del NT es la de la tempestad en el lago, con la barca como una cascarita de nuez subiendo y bajando entre las olas y éstas pasándole por encima como ahora a los cayucos. Y Jesús durmiendo tan tranquilo hasta que los discípulos lo despiertan a gritos y, cuando se pone en pie, no se les ocurre otra cosa que preguntarles: ¿Por qué tenéis miedo? (Mc 4,40) mientras nosotros pensamos estupefactos: ¿y cómo no iban a tenerlo? La tormenta se apacigua y aquí no ha pasado nada chicos, a desayunar pescadito frito en la playa.

Tres moralejas tres: la primera, que tanto los personajes de las dos escenas como nosotros, disponemos de una única consigna como estrategia de afrontamiento del miedo: Yo estaré con vosotros.

La segunda, que no estamos en peores circunstancias que Jeremías o los discípulos: en comparación con ellos, el fango no suele llegarnos más que al tobillo y el oleaje que aguantamos no pasa de marejadilla.

La tercera, una frase de Luis Vives que cita Marina: “El Creador del mundo ha determinado que la esperanza nazca y se sustente con levísimas motivaciones”. Y no resulta leve la motivación de ver que gente que hoy está en situaciones límite (Jon Sobrino por ejemplo, o los Borromeo’s Boys), estén aguantando cisternas y tormentas como verdaderos creyentes que son.

No así los que se dedican a meter miedo a otros, no así. Porque encima de emplear su tiempo a una cosa tan fea, llevan la contraria al Resucitado que no para de decir cada vez que se aparece a los suyos: “¡No tengáis miedo! La paz sea con vosotros…”. Tengo yo para mí que esta gravísima y heterodoxa costumbre merecería un buen susto. Pero, claro, no vamos a incurrir en el mismo error.

Y encima en tiempo de Pascua.

18/11/2007-LA VANGUARDIA

Igancio Cirac

"La realidad sólo existe cuando tieens conciencia de ella"

Texto de Ima Sancho

Fotos de Roser Villallonga

Es nuestro científico estrella  y uno de los más reconocidos internacionalmente en computación cuántica y sus aplicaciones. Nació en Manresa  y dirige el organismo más prestigioso del mundo de su especialidad, el instituto Max Planck de Óptica Cuántica, en Munich, y la cátedra que lleva su nombre, cátedra Ignacio Cirac-Caixa Manresa. Su ciencia está abierta a todas las opciones. Pero sólo elige cuando las verifica.

Amable, tímido, y con la capacidad de hacer comprensible lo difícil, extraña cualidad en un físico cuántico; es nuestro científico estrella y uno de los más reconocidos internacionalmente en computación cuántica y sus aplicaciones. Nació en Manresa, su madre era profesora de matemáticas en un instituto y su padre, de griego. Dirige el organismo más prestigioso del mundo de su especialidad, el instituto Max Planck de Óptica Cuántica, en Munich, (Alemania) del que es miembro desde los 31 años. Ahora, a sus 42 años, vuelve a casa para dirigir la cátedra que lleva su nombre, cátedra Ignacio Cirac-Caixa Manresa, que pretende potenciar proyectos de investigación de primera fila mundial relacionados con la información cuántica, y que dirigirá simultáneamente y creando sinergias con su trabajo de investigación en el instituto Max Planck. 

¿Qué leyes rigen en su mundo?
Las leyes de la física cuántica, que son muy sorprendentes. El siglo pasado hubo dos revoluciones elementales, la de la física cuántica, que nos explica las leyes que rigen en el mundo de lo pequeño, y la de la relatividad, que nos explica las que rigen en el mundo de las cosas grandes.

¿Coinciden?
De momento no sabemos cómo poner de acuerdo esas dos teorías.

Si lo pequeño está dentro de lo grande, deberían coincidir, ¿no?
Eso pensamos todos, y en los últimos cincuenta años hay muchos científicos buscando esa ley común. Durante muchos años hemos creído que había muchas leyes distintas: la ley de la electricidad, la del magnetismo, la de la gravedad, la de las interacciones nucleares… Con el tiempo nos hemos dado cuenta de que todas esas leyes son manifestaciones de una misma ley. La cuántica está de acuerdo con la ley del electromagnetismo, con las leyes nucleares…, pero no con la ley de la gravitación.

La que nos explica por qué las masas se atraen.
Exacto, y que es responsable de fenómenos como el movimiento de las galaxias, los agujeros negros… Pero parece obvio que, como en todos los otros casos, llegaremos a poner de acuerdo lo que por el momento parece no estarlo.

Uno de sus ídolos, Schrödinger, explicó con su teoría del gato una de las leyes más extrañas de la física cuántica, ¿es pura teoría?
Es pura práctica. Schrödinger y Planck plantearon las leyes de la física cuántica a principios del XX, y ahora las hemos comprobado en los laboratorios, así que no hay duda.

Un gato está vivo y muerto a la vez, sólo cuando yo lo observo se define su estado; una ley muy egocéntrica…
Eso es lo que dice la física cuántica: La realidad que existe fuera de ti no está definida hasta que tú tienes conciencia de ella. De manera que las cosas no están vivas o muertas, ni aquí ni allí, sólo cuando las observas dan lugar a una realidad.

Lo entiendo filosóficamente pero no prácticamente. Si aquí hay un cadáver de mosca, hay un cadáver de mosca aunque yo no lo mire.
En el mundo de lo que se puede ver, el mundo macroscópico que tenemos hoy en día, estos fenómenos de vivo o muerto no sabemos cómo producirlos, pero en el mundo microscópico sí que podemos tener un átomo aquí y el mismo átomo allí, que esté en dos sitios a la vez y con una propiedad en un lugar, vivo por ejemplo, y muerto en otro lugar.

¿Y esa capacidad se pierde cuando cambias de escala?
Exacto, cuando vamos aumentando el tamaño del objeto esas dos vidas quedan definidas independientemente ya de mi observación, porque cualquier partícula que pase por ahí y tenga interacción con ese objeto definirá su estado, es como si la partícula también lo observase y así definiese su estado. Le contaré una pequeña analogía: en el mundo microscópico (el de los átomos, moléculas, fotones) es como si hubiese varios universos a la vez. Ocurre como en esas películas de ciencia ficción en las que el protagonista tiene varias vidas a la vez, en una de ellas tiene una rutina determinada, una esposa y unos hijos; y en otra es un informático solitario. Ambas vidas transcurren a la vez y en el mismo sitio.

¿Universos paralelos?
Exacto. El mismo átomo vive simultáneamente en universos paralelos. En uno se mueve a la izquierda, en otro a la derecha; en uno está vivo, en otro muerto y, por lo tanto, mientras esos universos sigan existiendo esta vivo y muerto a la vez, pero cuando yo lo observo escojo uno de esos universos y así queda definida la propiedad: si observo el vivo, estará vivo, si observo el muerto, estará muerto. El problema de esta analogía es cuando vas al mundo macroscópico y te preguntas por qué no hay personas vivas y muertas a la vez. Pero en el mundo microscópico podemos decir con rigor que esos universos existen al mismo tiempo, y si tú no tienes ninguna interacción con ese átomo, vive tranquilo en su estado indefinido de vivo y muerto a la vez.

Nosotros estamos construidos de esos átomos.
Sí, así llegamos a uno de los problemas más importantes de la física cuántica: cómo pasar de ese mundo microscópico cuyas propiedades están comprobadas en el laboratorio, al mundo macroscópico en el que vivimos, es decir, ¿dónde están nuestros universos?

¿…?
El siguiente paso es averiguar qué ocurre cuando juntas más y más átomos, más y más moléculas, ¿podemos ver estos universos en objetos más grandes?... Y esto es lo que intentamos hacer. Existen varias corrientes, algunos piensan que cuando vayamos hacia lo más grande, estos universos irán paulatinamente desapareciendo hasta que lleguemos al nivel macroscópico en el cual esos universos dejen de ser una realidad. Y hay otros científicos que dicen que no, que incluso nosotros mismos estamos viviendo en distintos universos. Pero hasta dentro de muchos años no se podrá demostrar experimentalmente, por lo tanto son especulaciones.

¿No le obsesiona la posibilidad de poder estar en varios sitios a la vez?
No, porque estando en este universo no tengo ni puedo tener contacto con los demás universos. A mí me gustan los temas conceptuales pero no llevarlos demasiados lejos. Si es posible pasar de un universo a otro son especulaciones que, hasta que no se puedan demostrar son interesantes pero no son opinables. Existen muchas posibilidades como ésa, pero lo que me gustaría es verificarlas.

Buscamos una gran ley a la vez que admitimos el azar en el mundo microscópico. ¿Un azar constreñido a una ley?
Cuando uno observa y elige uno de los universos alternativos de la partícula, ¿cómo se elige? Es completamente aleatorio, es el azar, a eso se refería Einstein cuando decía: “Dios no juega a los dados”, negaba que las propiedades de los objetos queden aleatoriamente definidas cuando las observamos, y eso que Einstein negaba es hoy una ley.

Toda esta información implica un cambio de paradigma.
Sí claro, hay un cambio fundamental de nuestra visión del mundo. La visión de los físicos cuánticos respecto al mundo es distinta a la de otra gente porque nosotros pensamos que las propiedades de los objetos no están definidas, y ésa es una visión muy poco realista. Y también pensamos que no existe una realidad independiente de nosotros sino que la vamos definiendo a medida que vamos viviendo.

¿A dónde nos puede llevar en el nivel de concepción de lo vivo?
Yo creo que no tiene ninguna consecuencia extraordinaria en cuanto a temas como la religión, pero sí en campos como la filosofía. De hecho, hasta hace pocos años estos temas despertaban más interés en los filósofos que en los físicos, porque los físicos no se lo creían, la mayoría negaba esos universos paralelos, hasta que hace 20 años fueron capaces de ver esos mundos microscópicos que demostraban que la naturaleza es así de extraña.

¿Usted se ha interesado por las connotaciones filosóficas?
Sí, pero no soy ningún experto. Lo que creo que rompe más esquemas respecto a la filosofía tradicional es esa idea comprobada de que no existe una realidad bien definida independiente de nosotros. Cuando yo estaba estudiando el doctorado y le contaba estas cosas a mi allegados, me decían: “De acuerdo, pero no se lo cuentes a nadie”. Pensaban que estaba loco.

Lo que me asombra es que todo eso que cuenta ocurre a escala microscópica dentro de nosotros.
Sí, eso es lo que pensamos. Pero tampoco sabemos cómo la suma de esos átomos dan lugar a la vida, porque si juntamos un átomo y otro átomo y otro átomo hasta configurar el cuerpo de un animal, eso no significa que este vivo. Y ya sabe que los átomos que nos forman, tal como dijo Einstein, pasan a formar parte de otros objetos o se transforman en energía.

Con lo cual por aquí pueden rondar átomos de Napoleón, de Jesucristo...
Sí, sí, claro. Insisto, la naturaleza es sorprendente. Otra de las leyes de la física cuántica, por ejemplo, nos dice que una partícula puede pasar por dos agujeros a la vez, dos agujeros que pueden estar en cualquier sitio.

Es pasmoso.
Por eso me dediqué a este tema, pero ya no me llama la atención porque vivo con ello. Otra ley extraordinaria nos dice que dos objetos que están en sitios distintos pueden comunicarse, tener una especie de telepatía. Si yo en un objeto (átomo o partícula) hago algo y pasa algo, el otro objeto estando a la distancia que sea y sin que haya ningún tipo de comunicación entre ellos, hace lo mismo.

El universo está formado por átomos, si yo cojo un átomo y le hago dar vueltas, ¿todos los demás darán vueltas?
No, ocurre con los que has preparado, los que has presentado por decirlo de alguna forma, los que ya se conocen. A partir de ahí, usted se lleva uno y yo me quedo con otro, esos son los que se comportarán igual.

¿Todo está interrelacionado, todo se comunica?
Sí, lo que pasa es que excepto este tipo de comunicación del que he hablado, las cosas se comunican localmente, es decir, los átomos que están alrededor de mí chocan conmigo y luego con usted, y esa es una forma de mantener una comunicación de la que nosotros no nos enteramos, pero no chocan con los que están en China.

También ha investigado usted otros estados de la materia.
Así es, existen más estados de la materia, desde plasmas que aparecen en algunos objetos estelares y otros que llamamos condensado de Bose y Einstein. Estos dos señores, hace 80 años, predijeron que a muy bajas temperaturas los átomos que estaban en estado gas se comportarían de una manera muy extraña. Hace diez años se verificó en laboratorio y se obtuvo ese nuevo estado de la materia.

¿Y en qué consiste, cómo se lo explicaría a su hijo de 14 años?
Le diría que de repente a una muy baja temperatura, cuando enfrías más y más esos átomos, empiezan todos a hacer lo mismo, si uno se mueve hacia la derecha le siguen los demás, si lo hace hacia la izquierda, también. Es como si desfilaran todos a la vez y como si supieran lo que va a hacer el que tienen al lado. Eso da como resultado un estado que no es ni líquido, ni gaseoso, ni sólido; es una especie de estado entre líquido y gas, que puede fluir como un líquido y por otro lado es tan diluido como el gas. Si uno abre un grifo, el agua empieza a dar vueltas y al cabo de cierto tiempo cae. Pues bien, estos átomos empiezan a dar vueltas y no caen, pueden dar vueltas y vueltas sin gastar energía. Se trata de comportamientos inesperados de las partículas subatómicas que hoy empezamos a comprender.

Otra de sus investigaciones es la teletransportación a escala atómica.
Sí, he desarrollado esta investigación conjuntamente con físicos daneses. Conseguimos que las propiedades físicas de un grupo de fotones ubicados en un sitio desaparezcan y aparezcan en un conjunto de átomos. Eso es lo que se llama teletransporte cuántico, que no es lo mismo que vemos en Star Trek, es decir que la materia desaparece de un sitio y aparece en otro, nosotros teletransportamos las propiedades.

Pero la vida es una propiedad de la materia.
Sí. ¿Se puede transportar la vida de un objeto vivo a un objeto muerto? ¿Qué desaparezca de uno y aparezca en el otro?

Frankenstein.
… Bueno, pues la física cuántica de momento no lo niega, si pudiéramos extender al mundo macroscópico todas estas investigaciones del mundo microscópico, a lo mejor es posible, aunque hoy no lo es técnicamente, entre otras cosas por caro.

¿Qué piensa investigar en la flamante cátedra Ignacio Cirac de Manresa?
Uno de los temas más importantes de nuestra investigación es intentar aplicar todos esos fenómenos extraordinarios del mundo microscópico a un ordenador capaz de cálculos extraordinarios que no pueden hacer los ordenadores actuales. Si los unos están en tres sitios a la vez, los ceros cambian de sitio y se desdoblan, y se hacen sumas en paralelo…

¿Un ordenador cuántico tardaría un minuto en hacer lo que el mejor ordenador actual tardaría cien años?
O más: frente al ordenador más potente del mundo, que tardase millones de años en hacer un cálculo muy complejo, un ordenador cuántico seguiría tardando un segundo, porque está utilizando el hecho de que hay muchos universos, está haciendo distintos cálculos en todos esos universos a la vez, y sabemos cómo juntarlos para hacer que la potencia de cálculo sea infinitamente más grande.

¿Es una realidad?
Una realidad en estado embrionario.

¿Qué ocurriría en la vida con esas posibilidades?
Hay problemas cotidianos que requieren muchos cálculos, como la predicción del tiempo, o cuando se quiere estudiar el tráfico o por qué los peces migran de un sitio a otro. Podríamos hacer cálculos y descripciones de objetos y fenómenos que hoy día no podemos descubrir por la dificultad de esos cálculos.

A la pregunta de a qué conclusión científica fundamental había llegado, Stephen Hawking, contestó que todo es posible.
Mi conclusión sería que sabemos muy poco, poquísimo. Incluso aunque conociésemos todas las leyes, nunca podríamos estar seguros de que las conocemos.

¿Cuál es el peor prejuicio a la hora de investigar el mundo?
Creo que los científicos nos vamos creando los prejuicios. Según nos vamos haciendo mayores y hemos aprendido más cosas, intentamos  utilizar lo que conocemos para explicarlo todo; mientras que los jóvenes todavía no están expuestos a tanto prejuicio y, normalmente, tienen mas originalidad.
¿Qué le llevó a usted a tener esa capacidad de apertura mental?
Para ser un físico cuántico tienes que ser un buen estudiante y tener suerte, estar en el lugar adecuado en el momento adecuado. Cuando empezó a surgir todo este tema de la información cuántica yo estaba en Estados Unidos expuesto a todo eso.

Ahora, en los trabajos de investigación punteros, se mezclan distintas disciplinas.
Sí, de hecho la investigación actual en muy distinta a la de hace cien años. Hoy los investigadores estamos en contacto directo, es algo mucho más colectivo. Y hay campos, como en el que yo trabajo, que requieren agrupar muchas disciplinas. Nosotros trabajamos en aplicar la física cuántica a la informática, de manera que ya tenemos dos disciplinas. También hay que dominar el mundo microscópico, necesitamos físicos atómicos y químicos; y para poder formular toda esa complejidad necesitamos matemáticos.

Permítame ir más allá de la física: ese fenómeno de que el observador cambia lo observado tiene mucho que ver con la consciencia.
Observar quiere decir ser consciente de lo que veo, así que es la consciencia la que va definiendo esas propiedades de los objetos. De ahí podemos pasar a un tema que roza lo filosófico: qué quiere decir observar, que llegue luz a tu ojo, o tiene que pasar del ojo al nervio, o tiene que llegar al cerebro… ¿Cuándo se produce esa observación? Se produce cuando eres consciente de ella. Ese es otro campo de investigación, el estudio del cerebro y de la consciencia, a los que les interesa mucho lo que tiene que decir la física cuántica.

Si la observación cambia las actitudes, ¿el libre albedrío se amplía o se restringe?
Ese es otro gran tema del que no tenemos respuesta.

¿Las partículas elementales son inmortales?
Sí, pero se pueden destruir fusionándose y dando origen a otra cosas. Todo está compuesto de las mismas partículas elementales.
 
¿Entonces, las partículas elementales son Dios?
No lo sé. Si hubo un principio parece que de algún sitio tuvo que salir, pero también puede que no haya ningún principio, que el tiempo sea algo periódico que va dando vueltas.

¿Vive usted en la indefinición?
Si tomas una opción y te la crees, puede que no sea cierta. Hasta que no puedo verificar que una es cierta, prefiero no abandonar ninguna.

Obispo de Rouen: Este coloquio «se inscribe en un camino de reconciliación»

PARÍS, miércoles, 14 noviembre 2007 (ZENIT.org).- ¿Hay un punto de encuentro entre la lógica de salvación del ser humano y la de la globalización? ¿La visión que las religiones tienen de la persona humana es conciliable con la de los dirigentes económicos?

Para dar respuesta a estas cuestiones, el diario «Réforme» y el Instituto de la Empresa de Francia organizaron el pasado 9 de noviembre, en la sede del Consejo Económico y Social, en París, Francia, un coloquio sobre el tema «Las religiones ante la globalización».

«Nuestro mundo es un mundo en el que cada dominio está separado del vecino y volvemos a sentir, tras este tiempo de encuentro, la necesidad de reencontrarnos e instaurar verdaderamente un diálogo», declaró en el coloquio monseñor Jean Charles Descubes, obispo de Rouen y presidente del Consejo para las cuestiones familiares y sociales de la Conferencia Episcopal de Francia.

Interrogado por Zenit, monseñor Descubes, se declaró satisfecho por este coloquio que, estima, «se inscribe en un camino de reconciliación».

En su opinión, la multiplicación de estas convocatorias es el signo «de una voluntad de diálogo entre dos mundos» que se decía se ignoraban: «El dinero y la economía por un lado, Dios por el otro», como está escrito en el manifiesto del coloquio.

Explicando a Zenit los objetivos del encuentro, Jean-Luc Mouton, director del diario «Réforme», uno de los organizadores, reconoció que «como creyentes de diferentes tradiciones, tenemos el privilegio de poder encontrarnos, de encontrarnos con otros planteamientos que no sean simplemente: ‘yo estoy del lado de los mercaderes’, ‘yo estoy del lado de los explotados’».

Los directivos de empresas tienen un mensaje que dar a las religiones, explicó por su parte Jean-Damien Po, director de Estudios del Instituto de la Empresa, coorganizador del coloquio.

«Hay que superar el discurso de ciertas Iglesias o de algunos en la Iglesia sobre la globalización», subrayó a Zenit.

«Queremos mostrar que teólogos, responsables religiosos y directivos de empresa son capaces de debatir juntos, de manera serena, sobre un cierto número de cuestiones comunes, elaborar una reflexión común e incluso emitir propuestas comunes».

Jean-Luc Mouton se hizo portavoz de la impresión de los responsables económicos, según la cual, las Iglesias en general «han tomado partido a menudo a favor de los más pequeños, los más débiles, tener en cuenta necesariamente toda la complejidad de los fenómenos de la globalización y de la economía mundial».

Ante esta impresión, monseñor Descubes reconoce que se da efectivamente «una tensión entre la experiencia cristiana y religiosa, el Evangelio que da sentido a nuestra vida, que presenta un ideal radical, y las situaciones concretas».


Pero para él, «en esto consiste precisamente la responsabilidad de los responsables cristianos, de los directivos de empresa, iluminados por el pensamiento de su Iglesia: tienen que ver cómo pueden tomar decisiones concretas afrontando cara a cara los ritmos de trabajo que imponen; los asalariados; el progreso del mundo de la empresa; para que sean fieles a lo que el Evangelio desea para ellos, es decir, que la empresa debe ser una comunidad de personas».


Para monseñor Descubes «no se trata de que una de las partes le diga a la otra lo que debe hacer sino de entablar un diálogo, de permitir a cada uno tomar la distancia necesaria para que su práctica sea una práctica humana».

«La economía no puede, ella sola, dar la felicidad al hombre», aclara. Es importante, que «los empresarios, los responsables económicos tomen distancias ante su labor».

«El dinero debe ser servidor y no maestro», aclara monseñor Descubes, quien reconoce se ha dado «una innegable convergencia de puntos de vista» entre las religiones. Aunque constata que no todos tienen la misma posición sobre ciertos temas, como por ejemplo, la propiedad de bienes, el uso de la riqueza, ha podido ver que «tienen la misma inquietud por poner al hombre en el centro de la organización del mundo y por tanto de la economía».

Al afrontar la cuestión del progreso del mundo sin perder de vista el lugar del hombre, teólogos de diferentes tradiciones religiosas --judía, cristiana y musulmana—ofrecieron su punto de vista. Entre ellos se encuentra el economista y teólogo católico Edouard Herr, sj, profesor de Ética Social en el Instituto de Estudios Teológicos de Bruselas.


En declaraciones a Zenit, el sacerdote explica: «Pienso que el teólogo debería poder mostrar dónde están y por medio de qué disciplinas se logra la intersección entre las dos lógicas, la de la salvación del hombre, la historia de la salvación relatada en la Biblia, y por otra parte la formidable lógica de la globalización».

Se trata de «dos lógicas de universalidad y de unidad que constituyen un extraordinario desafío, único, en la historia de la humanidad, donde la humanidad se unifica».

A la cuestión de saber de qué unidad se trata, el padre Herr considera que el verdadero desafío está ahí, en que «la religión tiene una palabra que decir sobre el sujeto, incluso a nivel económico, así como la economía tiene algo que decir a la religión».

«La economía es una respuesta a una vida digna para el hombre y por tanto en cierto modo tiene una aportación importante que ofrecer a la salvación del hombre», explicó, imaginando una especie de «complementariedad» entre ellas.

Pero ante el fenómeno de la globalización y la economía mundial, el enfoque es diferente según las tradiciones religiosas, y el padre Herr reconoce que la cuestión no es fácil. En el caso de las religiones monoteístas, hoy invitadas a hacer frente común ante los dirigentes económicos, ve en esta «perspectiva de unidad» la necesidad de que «se pongan de acuerdo sobre ciertas exigencias de justicia e igualdad».

«Se podría situar aquí el espíritu de Asís», en referencia a los encuentros de oración de líderes religiosos mundiales convocados por Juan Pablo II en la ciudad de san Francisco.

«En Asís, lo que se quería es que las religiones pudieran encontrarse en el terreno común de la oración, pero también del compromiso por la paz. Se podría decir que aquí lo que se busca es encontrar compromisos comunes por la justicia», concluyó.

Entre los otros participantes en el coloquio «Las religiones ante la globalización» se encuentran el pastor Jean-Arnold de Clermont, presidente de la Conferencia de Iglesias Europea; Dalil Boubakeur, rector del Instituto Musulmán de la Gran Mezquita de París, y Michel Camdessus, antiguo director general del Fondo Monetario Internacional.

Frei BettoContinúa su huelga de hambre contra el trasvase del río San Francisco
Allá está el obispo, mons. Luiz Flávio Cappio, en la región de Bahía, decidido en su huelga de hambre contra la transposición del Río San Francisco.
El río, que corta el corazón de Brasil, lleva el nombre del santo patrono de la ecología, debido a su amor por la naturaleza, con la cual mantenía relación de alteridad y empatía: Hermano Sol, Hermana Luna.

Lo que pocos notan es que el mentor de mons. Cappio era, en el siglo XIII, un crítico radical de los orígenes del capitalismo. El feudalismo se erosionaba por su inercia y los burgos, las futuras ciudades, despuntaban bajo las luces del redescubrimiento de Aristóteles y los nuevos emprendimentos mercantiles.

Bernardone, padre de Francisco, rico propietario de una manufactura de tejidos, importaba de Francia los tintes para colorear su producto. Su admiración por la metrópoli le condujo a bautizar a su hijo –como Francesco- en homenaje a Francia.

La miseria, hasta entonces, campeaba en Europa como secuela de las guerras y de la peste. El mercantilismo generó, por primera vez, relaciones de trabajo promotoras de exclusión social. Francisco se solidarizó con las víctimas de la naciente manufactura. Al desnudarse en la plaza de Assis, todos entendieron el gesto más allá del simple acto de despojo. Las ropas producidas por el padre estaban corrompidas por la tecnología que condenaba a los artesanos a la pérdida de su oficio y, por lo tanto, a la miseria.

Hoy, el franciscano mons. Cappio se posiciona al lado de las víctimas de la transposición de las aguas del San Francisco. El PT (Partido de los Trabajadores), históricamente, era contrario al proyecto. Y también estaba en contra de la CPMF (Contribución Provisional sobre Movimientos Financieros). Una vez en el gobierno, cambió, como también cambió en tantas otras cosas. Cambió para no realizar las transformaciones prometidas, como la agraria. Cambió para desfigurarse como partido de los pobres y de la ética. Cambió para parecerse más a sus adversarios políticos.

En Sobradinho (BA), en la capilla consagrada al santo que da el nombre al río, el obispo hace su gesto solitario, aunque también es objeto, en Brasil y en el exterior, de muchos apoyos solidarios. Su primera huelga de hambre, por 11 días, fue en 2005. Mons Cappio rechazó alimentarse hasta que el gobierno prometiese rediscutir el proyecto y promover la revitalización de río. Según el obispo, Planalto no honró el compromiso.

La obra de transposición está presupuestada en R$ 5 mil millones. Cornucopia en la cual están clavados los ojos de las grandes empresas contratistas y el agronegocio. Mons. Cappio desconfía de que la transposición beneficiará a los pobres de la región, que viven de la pesca y del cultivo familiar, pero sí al gran capital.

¿Quién ha visto a un gobierno hacer una obra de bulto para beneficiar al pobre? Ni siquiera el gobierno Lula invirtió suficientemente en el programa de construcción de 1 millón de cisternas de captación del agua de la lluvia, que pondría fin a las agruras de la sequía en el semiárido. Apenas el 25% de las cisternas fueron construidas, igualmente gracias al apoyo de la iniciativa privada. Ciudades sin suficiente saneamiento son beneficiadas por viaductos para el confort de quien transita en coche…

¿Quién tendrá acceso al agua transpuesta? ¿La seca o la cerca? No tiene sentido ese proyecto en una región donde todavía predomina el latifundio y cuya población, cerca de 12 millones personas, no tiene acceso a la propiedad de la tierra. En el proyecto no están incluidas las 34 comunidades indígenas y las 153 quilombolas ubicadas en su radio de acción.

El propio organismo que responde por las cuencas hidrográficas, el Comité de la Bacía Hidrográfica del Río São Francisco, está contra el proyecto, pues ignora las estructuras sociales arcaicas de la región, lo que significa, en la práctica, fortalecerlas.

Lo que Mons. Cappio reivindica es simple y democrático: que el gobierno debata el proyecto con la sociedad, sobre todo con los ribereños del San Francisco. La obra tendrá profundo impacto en toda la extensión territorial del país y, sobre todo, repercusiones ambientales y sociales.

Mons.Cappio tiene hambre de justicia, una bienaventuranza, según Jesús en el Sermón de la Montaña. Su Navidad es la del pesebre, allá donde la familia de María y José, sin techo y sin-tierra, hace nacer la esperanza de que la población de la cuenca hidrográfica del San Francisco no venga, en futuro próximo, a ser conocida también como sin-río. (traducción ALAI)

Frei Betto es escritor, autor de “A arte de semear estrelas” (Rocco), entre otros libros.

* Texto relacionado: Manifiesto: Por la vida del obispo Luiz Cappio, por la vida del Río San Francisco (http://alainet.org/active/21184)

síntomas de la debilidad de la fe de los cristianos

Entrevista al especialista en nuevos movimientos religiosos Vázquez Borau

MADRID, domingo, 14 noviembre 2004 (ZENIT.org).- José Luis Vázquez Borau, estudioso de religiones, considera que el cristiano debe centrarse en Jesucristo y no hacer caso a supersticiones o astrología.

En declaraciones a Vázquez Borau, autor del nuevo libro «Los Nuevos Movimientos Religiosos. Nueva Era, ocultismo, satanismo» (Editorial San Pablo), subraya, que «los Nuevos Movimientos Religiosos conectan con la posmodernidad que da mucho valor a la sensibilidad, lo que puede contribuir a que también nosotros valoremos más la vía de la experiencia».

Este especialista es doctor en filosofía y licenciado en teología moral, y lleva veinte años dedicado especialmente al estudio y a la docencia del fenómeno religioso.

--Hay un resurgir un tanto caótico de la religión: espiritualismos, esoterismos... ¿este fenómeno va a más?

--Vázquez: Es difícil predecir si este fenómeno va a ir a más. Lo que sí se
puede afirmar es que en la medida en que el ser humano quiera negar, tapar o
disimular, como si no existiera, el «sentimiento religioso que lleva
innato», éste buscará mil formas de hacerse presente y de manifestarse.

Un ejemplo reciente lo tenemos con los bautismos civiles (que han comenzado a implantarse, por ejemplo, en España). El ser humano lleva impreso en él una presencia divina que podemos decir incluso que no existe, pero no por eso va a dejar de existir y manifestarse.

Por eso son necesarias tres cosas: comunidades cristianas que den un testimonio gozoso de la fe y al mismo tiempo estén comprometidas con los problemas de las vidas de las personas, especialmente los más pobres; testigos del Absoluto; y una formación religiosa adecuada, sin la cual cualquier líder carismático sectario, en el sentido peyorativo de la palabra, se adueñará de la conciencia desinformada de las personas.

--Si se conociera mejor el cristianismo, ¿habría menos nuevos movimientos religiosos?

--Vázquez: En este libro «Los Nuevos Movimientos Religiosos (Nueva Era, Ocultismo y Satanismo)» he intentado ampliar nuestra mirada para darnos cuenta que todas las religiones, a lo largo de los tiempos han tenido seguidores que han deformado la religión que postulaban en su beneficio propio, pues en el fondo de toda manipulación religiosa hay una búsqueda de dinero y poder.

Así, después de analizar la Nueva Era como respuesta a la crisis generalizada de la religión institucional y a la obsesión por todo lo oriental como caminos de sabiduría, se indican algunos de los distintos grupos que surgen de distintas matrices, como la africano-animista, la hinduista, la budista, la confucianista, la judaica, la cristiana, la islámica, la cientificista, ocultista o la satanista.

Ciertamente, si se conociese a Jesús, Camino, Verdad y Vida estaríamos hablando de otra cosa.

--Los Nuevos Movimientos Religiosos surgen dentro de las tradiciones religiosas: ¿en qué modo interpela a las religiones este hecho?

--Vázquez: Los Nuevos Movimientos Religiosos conectan con la posmodernidad que da mucho valor a la sensibilidad, lo que puede contribuir a que también nosotros valoremos más la vía de la experiencia y del sentimiento en el acceso a Dios.

No hay fe sin una experiencia inicial que llamamos conversión y sin esa experiencia cotidiana que llamamos oración. Es muy importante revalorizar la experiencia religiosa. Véase, por ejemplo el movimiento producido especialmente entre los jóvenes por la comunidad ecuménica de Taizé. El peligro está en renunciar a la crítica y dejarse llevar por el sentimiento.

--El horóscopo, la reencarnación o la pansexualidad son prácticas «netamente anticristianas», según usted. Y sin embargo tienen seguidores. ¿Cómo se tiene que abordar este tema para que los cristianos lo comprendan?

-Vázquez: Centrándonos más en Dios y viviendo como hijos que confían en su Padre, sabedores que de él no puede venir nada malo y si nos toca pasar por momentos oscuros, saber que todo es para nuestro bien aunque no lo podamos entender hoy, pero si un día .

Si acudimos a la astrología para saber de nuestro futuro, ¿dónde está nuestra fe? No debemos preocuparnos por el mañana. Debemos vivir en el presente de Dios con un alma de niño. Nuestro destino se juega en el aquí y el ahora amando y dando la vida por los demás. La reencarnación diluye la responsabilidad humana y el sexo no es un absoluto.

Magdi Cristiano Allam. (Foto: EFE)

Actualizado lunes 24/03/2008 05:54 (CET)

MAGDI CRISTIANO ALLAM

Querido director: Lo que te voy a contar se refiere a una decisión de fe y de vida personal, que, de ninguna manera, quiere implicar al 'Corriere della Sera', del que me honro en formar parte desde 2003, con el cargo de vicedirector 'ad personam'.

Te escribo, por lo tanto, como protagonista de la vivencia y como ciudadano privado. El Domingo por la noche me convertí a la religión católica, renunciando a mi anterior fe islámica.

De esta forma y por la gracia divina, vio la luz el fruto sano y maduro de una larga gestación vivida en medio del sufrimiento y de la alegría, entre la profunda e íntima reflexión y la consciente y manifiesta exteriorización.

Estoy especialmente agradecido a Su Santidad, el Papa Benedicto XVI, que me administró los sacramentos de la iniciación cristiana, Bautismo, Confirmación y Eucaristía, en la Basílica de San Pedro, durante la solemne celebración de la Vigilia Pascual. Y adopté el nombre cristiano más sencillo y explícito: "Cristiano".

Desde el domingo, pues, me llamo Magdi Cristiano Allam. El del domingo fue, para mí, el día más bello de mi vida. Adquirir el don de la fe cristiana en la celebración de la Resurrección de Cristo de manos del Santo Padre es, para un creyente, un privilegio inigualable y un bien inestimable.

A mis casi 56 años, es en mi historia personal un hecho histórico, excepcional e inolvidable, que marca un punto de inflexión radical y definitivo respecto al pasado.

El milagro de la Resurrección de Cristo se ha reflejado en mi alma, liberándola de las tinieblas de una predicación donde el odio y la intolerancia hacia el 'diferente', condenado acríticamente como 'enemigo', priman sobre el amor y el respeto al 'prójimo', que es siempre y en cualquier circunstancia 'persona'.

Al mismo tiempo, mi mente se ha liberado del oscurantismo de una ideología que legitima la sumisión y la tiranía, permitiéndome adherirme a la auténtica religión de la Verdad, de la Vida y de la Libertad. En mi primera Pascua como cristiano, no sólo he descubierto a Jesús, sino que he descubierto, por vez primera, al auténtico y único Dios, que es el Dios de la Fe y de la Razón.

Mi conversión al catolicismo es el punto de llegada de una gradual y profunda reflexión interior, a la que no pude sustraerme, dado que, desde hace cinco años, me veo obligado a llevar una vida blindada, con vigilancia fija en mi casa y con la escolta de los carabineros en todos mis desplazamientos, por culpa de las amenazas y de las condenas a muerte dictadas contra mí por los extremistas y los terroristas islámicos, tanto por los residentes en Italia como por los que viven en el extranjero.

He tenido que interrogarme, pues, sobre la actitud de los que han dictado públicamente fatuas (condenas jurídicas islámicas), denunciándome a mí, que era musulmán, como "enemigo del islam", como "hipócrita cristiano copto que finge ser musulmán para perjudicar al islam" y como "traidor y difamador del islam", legitimando de esta forma mi condena a muerte.

Me he preguntado a menudo cómo es posible que a alguien como yo que luchó de una forma convencida y ardiente por un 'islam moderado', asumiendo la responsabilidad de exponerme en primera persona en la denuncia del extremismo y del terrorismo islámico, haya terminado por ser condenado a muerte en nombre del islam y tras una supuesta legitimación coránica.

Un islam conflictivo

De esta forma me fui dando cuenta de que, más allá de la coyuntura que registra la implantación del fenómeno de los extremistas y del terrorismo islámico en todo el mundo, la raíz del mal está inscrita en un islam que es fisiológicamente violento e históricamente, conflictivo.

Paralelamente, la Providencia me ha ido poniendo en el camino a personas católicas practicantes de buena voluntad que, en virtud de su testimonio y de su amistad, se convirtieron, poco a poco para mí, en punto de referencia en el plano de las certezas de la verdad y de la solidez de los valores.

Comenzando por tantos amigos de Comunión y Liberación, con Don Julián Carrón a la cabeza; por sencillos religiosos como Gabriele Mangiarotti, sor Maria Gloria Riva, Don Carlo Maurizi y el padre Yohannis Lahzi Gaid; o por el redescubrimiento de los salesianos gracias a Don Angelo Tengattini y Don Maurizio Verlezza, culminado en una renovada amistad con el Rector Mayor, Don Pascual Chávez Villanueva; hasta el abrazo de altos prelados de gran humanidad como el cardenal Tarcisio Bertone, monseñor Luigi Negri, Giancarlo Vecerrica, Gino Romanazzi y, sobre todo, monseñor Rino Fisichella, que me ha acompañado personalmente en mi recorrido espiritual de aceptación de la fe cristiana.

Pero indudablemente el encuentro más extraordinario y significativo en la decisión de convertirme fue el que mantuve con el Papa Benedicto XVI, al que siempre he admirado y defendido siendo musulmán, por su maestría a la hora de establecer el vínculo indisoluble entre la fe y la razón como fundamento de la auténtica religión y de la civilización humana, y al que me adhiero plenamente como cristiano por inspirarme una nueva luz en el cumplimiento de la misión que Dios me ha reservado.

Afrontaré mi destino con la cabeza alta

Querido director, me has preguntado si no temo por mi vida, consciente de que la conversión al cristianismo implicará ciertamente una enésima, y mucho más grave, condena a muerte por apostasía. Tienes razón. Sé a lo que me expongo, pero afrontaré mi destino con la cabeza alta y erguida y con la solidez interior del que tiene la certeza de la propia fe.

Y todavía más, después del gesto histórico y valiente del Papa que, desde el primer momento en que tuvo noticias de mi deseo, aceptó de inmediato administrarme en persona los sacramentos de la iniciación al cristianismo.

Su Santidad lanzó un mensaje explícito y revolucionario a una Iglesia que, hasta ahora, quizás haya sido demasiado prudente en la conversión de musulmanes, absteniéndose de hacer proselitismo en los países de mayoría islámica y silenciando la realidad de los conversos en los países cristianos. Por miedo.

Por miedo a no poder ayudar a los conversos frente a la condena a muerte por apostasía y por miedo a las represalias sobre los cristianos residentes en los países musulmanes. Pues bien, hoy, Benedicto XVI, con su testimonio, nos dice que hay que vencer el miedo y no temer a la hora de proclamar la verdad de Jesús incluso a los musulmanes.

Por mi parte, quiero afirmar que es hora de poner fin al puro arbitrio y a la violencia de los musulmanes, que no respetan la libertad religiosa. En Italia, hay miles de conversos al islam que viven serenamente su nueva fe. Pero también hay miles de musulmanes convertidos al cristianismo, que se ven obligados a ocultar su nueva fe por miedo a ser asesinados por los extremistas islámicos, que se ocultan entre nosotros.

Por una de esas casualidades que evocan la mano del Señor, mi primer artículo escrito en el Corriere el 3 de septiembre de 2003 se titulaba Las nuevas catacumbas de los islámicos conversos. Era una investigación sobre algunos neocristianos que, en Italia, denunciaban su profunda soledad espiritual y humana frente a la contumacia de las instituciones del Estado, que no tutelaban su seguridad, y frente al silencio de la propia Iglesia.

Pues bien, quiero que del gesto histórico del Papa y de mi testimonio extraigan el convencimiento de que llegó el momento de salir de las tinieblas de las catacumbas y proclamar públicamente su voluntad de ser plenamente ellos mismos.

Si aquí, en Italia, la cuna del catolicismo, si aquí, en nuestra casa, no somos capaces de garantizar a todos la plena libertad religiosa, ¿cómo podremos ser creíbles cuando denunciamos la violación de dicha libertad en otras partes del mundo? Pido a Dios que esta Pascua especial otorgue la resurrección del espíritu a todos los fieles en Cristo, que, hasta ahora, han estado sojuzgados por el miedo.